Jesaja 62:1-12

20 Januarie 2013 – 3de Sondag na Epifanie
Prediker: Bianca Botha

Jesaja het in Juda opgetree in die tyd voor die ballingskap. In dié tyd was die Assiriërs as wêreldmoondheid ‘n baie groot bedreiging vir die verbondsvolk. Jesaja waarsku die volk en sê dat hulle op die Here moet vertrou, maar hulle plaas hul vertroue eerder in Egipte en vorm ‘n koalisie in die hoop dat Egipte hulle sal beskerm. Jesaja se groot boodskap aan die volk was dat hulle hulself van hul sondes moet bekeer en op die Here vertrou, anders gaan hulle in ballingskap weggevoer word. Juda het egter nie gehoor gegee hieraan nie en is toe vasgevang in ‘n magstryd tussen Egipte, die Assiriërs en die Babeloniërs. In ±586 vC is hulle deur Babelonië verower en is al die vernaamste mense in die gemeenskap (dws die rykes, adelikes en almal wat opgelei en vaardig was) in ballingskap weggevoer. Jerusalem en die tempel is verwoes en daarmeesaam alles waarin hulle hul sekuriteit gevind het. Dit was maw ‘n baie donker en bedrukte tydperk vir die volk, heel moontlik dié donkerste tydperk in hul geskiedenis.

Jesaja het egter reeds voor die ballingskap verkondig dat God die volk uit hierdie ballingskap waarin Hý hulle gedompel het, sal verlos en byna 70 jaar later word hulle uiteindelik toegelaat om na Jerusalem terug te keer en die tempel te herbou. Met die terugkeer het hulle groot verwagtings gehad van ‘n nuwe, geseënde lewe wat hulle in Jerusalem sou voortsit. Uiteindelik is hulle verlos uit die jare lange marteling waardeur hulle moes gaan. Uiteindelik kan hulle terugkeer na hul geliefde stad, weg van die ellende en vernedering in Babelonië.
Maar met hul terugkeer was die land deurmekaar en alles totaal verwoes. Hulle vind dat dinge in hul afwesigheid drasties verander het en dat ander mense hulle tuisgemaak het op die grond wat eens hulle s’n was. Van die herbou van die tempel was daar ook nog geen sprake nie. Na al die jare se wag en hoop en droom keer hulle eindelik terug en al wat op hulle wag is een groot teleurstelling. Soos mens kan verwag het hulle hierdie situasie een kyk gegee en onmiddelik tot die gevolgtrekking gekom dat die Here hulle in die steek gelaat het.
En dit is op hierdie punt waar Jesaja 62 inkom.

Jesaja 62 is die antwoord op die klag van die volk dat God hulle in die steek gelaat het. Dis ‘n reaksie op hul gevoel van moedeloosheid, onsekerheid en teleurstelling. Met hierdie gevoel kan ten minste twee derdes van mense op aarde identifiseer. En ons as Suid-Afrikaners moet ten volle empatie kan hê met die gemeenskap vir wie Jesaja preek en profeteer. Ons hoef net die koerant oop te maak, die nuus aan te sit of die geskiedenisboeke nader te trek, en sommer vinnig word ons deur hierdie selfde gevoel van angs en moedeloosheid oorval. Stakings in de Doorns, grusame en geweldadige moorde, korrupsie, werkloosheid en armoede. Selfs die rykes en die maghebbers is benoud vir 2013… want die wêreld se ekonomiese sisteem stuur in ‘n gevaarlike rigting. Die feestyd is verby, die nuwe jaar is goed op dreef en skielik word ons weer gekonfronteer met gevoelens van vrees, wanhoop en moedeloosheid.

Soos die volk vra ons dalk ook: “IS daar hoop?”

En dit is juis op hierdie wanhopige gevoel, wat onder die volk heers, dat die profeet dan reageer, deur hulle te verseker, dat hy nie sal ophou bid – nie sal stilbly – totdat daar vir Jerusalem hoop en redding deurgebreek het, soos ‘n nuwe dag, of die lig van ‘n fakkel in die nag nie. Nie net sal hy vir hulle bid nie, maar hy moedig hulle aan om dieselfde te doen.
In vers 6 lees ons:
“Ek het wagte op jou mure gesit Jerusalem, hulle sal dag en nag roep. Julle wat die Here aan sy beloftes moet herinner , julle moenie stilbly nie.”
Die Hebreeuse woord vir wagte wat hier gebruik word beteken letterlik “hulle wat in herinnering roep.” Hierdie mense/wagte was koninklike amptenare wat oa rekord van die hofgebeure moes hou. Hulle taak was om inligting aan die koning te verskaf; om hom in ‘n bepaalde situasie te herinner aan vorige besluite, tersaaklike feite, probleme ens.

Beteken dit dan dat God sy beloftes vergeet? Dat ons Hom kan/moet oorreed om dinge te doen wat Hy eintlik nie wil nie? Of is dit so dat sy beloftes nie noodwendig gaan realiseer nie? Hoekom sou dit nodig wees vir hulle om God aan te vuur tot dade van liefde en ontferming?
Die res van die teksgedeelte maak dit duidelik dat God ook die herstel van Jerusalem WIL hê en verseker die volk dat Hy wel sy beloftes gaan nakom. God het reeds besluit en nog meer as dit ‘n eed afgelê – lees ons in vers 8 – dat Hy sy belofte van herstel sal volbring.
Ons/die volk hoef God nie te paai en te oorreed om tot genade en liefde oor te beweeg nie. Die teks is vol bewyse van sy liefde en sy verlossingsplan. Dit gaan dus nie daaroor dat die volk/die kerk God tot aksie probeer beweeg nie, maar dat God die moedelose en wanhopige volk tot aksie beweeg. Die vraag is dus nie of God genoeg omgee om ons gebede te verhoor nie, maar of ons genoeg omgee om Hom daarvoor te vra. Is dinge vir ons belangrik genoeg dat ons dit in gebed na Hom toe bring; dat ons nie sal stilbly nie?

God se genade, beloftes en ingrype in ons lewens en in hierdie wêreld roep ons op tot aksie. Ook wanneer ons lees in vers 2 “Jy sal ‘n nuwe naam kry, ‘n naam wat die Here self vir jou gekies het…” en later “Jy sal genoem word ‘die een wat die Here liefhet’… jou land: die een wat aan die Here behoort,” ook daardie naamsverandering vra van ons iets. Ons weet dat name in die Bybelse tyd baie sterker betekenis gedra het as vandag. Dit het jou karakter beskryf. Wie jy is, hoe jy is, wat jou lot (oftewel jou toekoms) en jou identiteit is. Soos in die vehale van Sara en Abraham, of van Paulus word die volk deur hierdie naamsverandering opnuut bewus gemaak van God se plan vir hulle lewe; van die beloftes wat Hy gemaak het en wat Hy tot vervulling sal bring; van hul identiteit. En dit vra dan van hulle om volgens daardie identiteit te leef – soos mense vir wie die Here lief is; soos mense wat aan God behoort; soos ‘n bruid wat net oë het vir haar Bruidegom.

Die vraag is dus nie of God sy beloftes gaan nakom nie, maar of ons lewe asof Hy sy beloftes gaan nakom. Dis nie of daar hoop is nie, maar of ons die hoop kan raaksien te midde van ‘n wanhopige situasie en of ons lewe vanuit daardie hoop.

Want ware hoop dryf mens tot aksie.
Ek is Vrydagaand by ‘n vriend van my se huis vir ete en toe ons aansit sien ek daar is poeding lepels gedek. Wanneer daar ‘n mes en vurk langs jou bord lê weet jy daar gaan die gewone wees: vleis en slaai of groente, miskien stysel… maar daar is niks wat mens so kinderlik opgewonde kan maak soos wanneer jy sien dat daar ‘n poedinglepel gedek is nie. Dis dan wat jy weet die gasheer of gasvrou het ekstra moeite gedoen vir jou besoek. Ek verneem toe dat daar pavlova in die oond is en raak selfs meer opgewonde as te vore. Met ete merk ek dat niemand te veel kos skep nie. Nie een van ons eet ons borde leeg nie, want ons weet wat kom…

Hoop is om die groter prentjie van God se plan te sien. Met Jesaja se antwoord op die klagtes van die volk probeer hy hulle help om verby hulle onmiddelike probleme te kyk; om hulle te verseker dat die terugkeer uit ballingskap nie die eindpunt is nie, maar dat dit bloot die begin van die herstel en van God se verlossende handelinge beteken. Hy wil weer die hoop in hulle wakker maak; daai gevoel van afwagting.

“Gaan uit, gaan uit by die poorte, maak gereed vir die volk! Vul die grootpad op, vul dit op!” sê Hy vir hulle “Hy wat jou red, kom!”

En vandag weet ons dat dit presies is wat gebeur het. In Jesus Christus het God sy beloftes aan die volk nagekom deur ‘n nuwe geskiedenis te begin waarlik vir hulle en vir ons ‘n nuwe naam te gee. In die tyd voor Christus het die mensdom oor en oor gefaal daaraan om hulself aan God te verbind – so lees ons in die Ou Testament – maar deur Christus verbind God Homself aan ons. En daardeur word vir ons ‘n nuwe toekoms geskep en ‘n nuwe naam gegee; nuwe hoop; ‘n verwagting.

Soos die ballinge se terugkeer na Jerusalem bloot die begin van God se verlossingsplan met hulle was, so was Jesus se lewe en sterwe bloot die begin van sy verlossingsplan met ons en met hierdie wêreld. Ons weet dat die Koninkryk van God met die koms van Christus reeds aangebreek het; maar ons leef steeds in die verwagting, in die hoop dat dit met sy wederkoms tot vervulling gebring sal word.
Daarom behoort ons nou te leef volgens daardie hoop, die verwagting.
Soos wat ons in voorbereiding op die pavlova wat in die oond wag, op ‘n sekere manier geeet het, so behoort ons volgens die hoop en die verwagting, volgens God se beloftes aan ons, ook op ‘n ander manier te leef; volgens ons nuwe naam – Christen; Mense wat aan Hom behoort; Gewyde mense; Geliefdes.
Want waar gelowiges in die Koninkryk volgens daardie identiteit leef; waar hulle God se waardes volg; waar mense en gemeentes weier om stil te bly en dag en nag tot die Here roep, daar verander alles. Daar breek die hoop deur soos ‘n nuwe dag en word die duisternis weggedryf deur die lig.

Ek bid dat hierdie jaar vir ons gekenmerk sal word deur hoop en verwagting eerder as deur moedeloosheid en vrees.

Mag ons, in ons eie lewens, in ons gesinne en in ons gemeente op so ‘n wyse leef en optree dat die hoop al verder en verder rondom ons sal uitkring.

Notas
Poeding voorbeeld aangepas uit “Lepel” – Cumminitas E-videos

Creative Commons Licence

Kopiereg: Hierdie werk deur Bianca Botha word gelisensieer onder ‘n “Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.5 South Africa License”.

Jesaja 43:1-7

13 Januarie 2013 – Koninkrykstyd
Prediker: Dr Tiana Bosman

Wat is die twee mees basiese emosies wat binne ons leef, die twee waaruit alle ander emosies hulle oorsprong het? Die een is waarskynlik heel maklik om reg te raai – liefde. Die ander een nie so voor-die-handliggend nie – angs. Sielkundiges is dit eens dat ons lewens en ons besluite gestuur word deur liefde en deur angs. Kom ons praat ‘n bietjie hieroor. Ons is aan die begin van ‘n nuwe jaar. Voel jy oorwegend dankbaar oor die jaar wat voorlê, opgewonde oor ‘n nuwe begin en bly oor nuwe geleenthede en uitdagings? Dan is jou jaar gebou op die emosionele fondament van liefde. Of voel jy onseker oor wat die jaar inhou, bang vir wat wag, angstig oor die doktorsafsprake of die politieke verkiesing of wat ookal wat voorlê, bevrees vir jou en jou mense se veiligheid en toekoms? Dan is jou jaar gebou op die emosionele fondament van angs.

As ons moet eerlik wees dan leef almal van ons met angs in ons. Ons is miskien angstig omdat ons onseker is, en ons hou nie van onsekerhede nie. Of ons is angstig omdat ons voel dat ons nie beheer het oor ons lewens of oor verskeie aspekte daarvan nie. Daar is net eenvoudig soveel dinge wat skeefloop en waaraan ons niks kan doen nie. Ons kan natuurlik ook angstig wees omdat daar juis soveel dinge was wat ons kón doen, maar wat ons nie gedoen het nie of wat ons verkeerd gedoen het, sodat ons angs verder aangevuur word deur skuldgevoelens.

Hoe dit ookal sy, almal van ons worstel met angs, of die situasie waarin ons ons bevind nou deur ons eie toedoen is of nie. Nou is ‘n mate van angs gesond, want dit bring ons in beweging. Ons het dit nodig ter wille van oorlewing. Die heel binneste deel van ons brein, teen die breinstam, is die setel vir emosies en dit beheer ons veg-of-vlug reaksies. Angs hou ons dus op ons tone en maak ons paraat en kreatief om oplossings te vind en deur te voer. Maar te veel angs of aanhoudende angs is ongesond. Te veel angs veroorsaak letterlik dat daardie gedeelte van ons brein, die emosionele setel, uitsny, en wanneer dit gebeur, dan gaan ons grysstof in skok, met die gevolg dat ons nie reg kan dink nie, nie goeie besluite kan neem nie, emosionele uitbarstings het omdat ons beheer verloor het, en in die langtermyn lê dit ons lam en beroof dit ons van alle moontlike vooruitsigte en toekomsdrome. ‘n Oormaat angs tref ons met uitsigloosheid.

Dit is wat gebeur het met die volk Israel toe hulle in ballingskap was. Boonop was dit hulle eie skuld dat hulle hulle daar bevind het. Hulle het dit oor hulleself gebring – weens hulle opstandigheid, hardkoppigheid en ongehoorsaamheid teenoor God, en ten spyte van vele waarskuwings en tweede kanse en nuwe beginne. Al die volksgenote was ook nie ewe skuldig nie. Die kinders, byvoorbeeld, was onskuldig gewees. So was daar ook individue en dalk families wat nie saamgegaan het met die wandade van die volk nie. En natuurlik die profete wat waarskuwing op waarskuwing uitgeskree het op die stadspleine en by die hekke van die stede, profete wat gepleit het dat die volk tot inkeer moet kom. Maar almal, ook die onskuldiges, het die prys betaal vir die gemeenskaplike sondes van die volk.

En toe die waarskuwings werklikhede word, toe het die skuldiges waarskynlik nog meer angstig gevoel as die onskuldiges. Dink net – om te besef jy het dit oor jouself gebring. En nie net oor jouself nie, maar ook oor ander! Wat ‘n verskriklike besef, wat ‘n geweldige angs! Om te weet dat alles wat nou met jou gebeur, al die slegte dinge, jou toekom, dat jy of ons dit dubbel en dwars verdien. Soos die volk in Jesaja 42: 24 bely: “Ons wou nie sy wil doen nie, ons wou nie na sy woord luister nie.” Mens wil amper in goeie Afrikaanse selfverwytende taal sê: “Ons wou mos! En kyk waar sit ons nou.”

As mens so ‘n slegte situasie oor jouself gebring het, het jy eintlik geen reg om te vra vir amnestie nie. Vandaar die uiterste graad van die volk se angs. Hulle weet hulle het niks om hulle op te beroep nie, en dat hulle geen reg het om enige vorm van uitkoms te verwag nie. Daarom lees ons op plekke hoedat die volk opgehou het om te bid vir herstel – hulle het hulle vrymoedigheid teenoor God verloor.

Maar wanneer die volk dan die diepte van hulle nood besef en die angs aan hulle vreet, wanneer hulle nie meer weet hoe om tot God te bid en of hulle enigstens nog die reg het om met Hom te praat nie, dan kom daar ‘n totale onverwagse wending in hulle situasie, dan raak God aan die praat, en dit wat Hy sê is so radikaal anders as wat hulle verwag…

Lees Jesaja 43: 1-7…
Soos met Psalm 148 twee weke gelede help dit baie om iets van die uiteensetting van die Hebreeuse teks te verstaan wanneer ons die gedeelte lees. Die Afrikaans is eintlik baie goed vertaal, behalwe dat twee belangrike voegwoorde nie vertaal is nie (vs 1 en 5 “Moenie bang wees nie, WANT”), asook ‘n herhaling van “Ek” in vs 4 waar God na sy liefde verwys, en ‘n woord wat wil beklemtoon in vs 7 (“ja!” of “inderdaad”). Ons het weereens te make met ‘n sirkelstruktuur wat opbou na die klimaks van die boodskap in die middel (vs 3 en 4): PowerPoint:

jes43a

jes43b

Sirkelstruktuur (chiasme) wat opbou tot ‘n klimaks in die middel:
a Ek is jou Skepper.
b Moenie bang wees nie want jy behoort aan My en daarom is Ek (in jou moeilike tye) by jou.
c Die rede hiervoor het twee kante, naamlik wie Ek is en wie jy vir My is: 1) Ek is die Here jou God en 2) Jy is vir my kosbaar en Ek het jou lief.
b Moet dus nie bang wees nie want Ek is by jou omdat jy aan My behoort.
a Ek is jou Skepper. Ek het jou tot my eer geskep. Dit is inderdaad so: Ek het jou gemaak!

Israel, wat geen aanspraak kan maak op die hulp, verlossing en beloftes van God nie, word deur God getroos. Die God wat hulle geskep het, troos hulle met die woorde “Moenie bang wees nie, want Ek verlos jou. Ek het jou op jou naam geroep, jy is Myne. As jy deur beproewinge gaan, is Ek by jou en bewaar Ek jou.” Heel eerste hoor die volk dat die God wat uit eie inisiatief na hulle toe kom, die Een is wat hulle geskep het. En as hulle hulle geskiedenis herroep en ook die psalms onthou wat hulle nog gesing het voordat hul moed heeltemal gebreek is, sou hulle onthou dat God nie net hulle Skepper is nie, maar dat hy die Skepper is van hemel en aarde, van alles wat bestaan, en dat Hy daarom oor die mag beskik om hulle situasie te verander. God het eenmaal vanuit niks die wêreld geskep, Hy kan weer vanuit niks ‘n nuwe toekoms vir sy mense skep. So lei Hy sy trooswoorde teenoor hulle in: “Dis die Skepper wat praat – Ek kán uitkoms bring. Moenie bang wees nie, want Ek verlos jou.”

Die woord wat hier vir “verlos” gebruik word verwys na Israel se gebruik binne familiekontekste waarvolgens die familie verplig was om iemand anders in die familie wat in die moeilik was, te help. Gewoonlik het dit gebeur wanneer iemand alles verloor het, dws wanneer iemand arm geword het. Maar dit kon ook verwys daarna dat ‘n familielid die verpligting het om jou uit die gevangenis vry te koop indien jy daar sou beland. Familielede was dus verantwoordelik vir mekaar. Hulle grondwet het hulle verplig daartoe en hulle kon voor die raad van oudstes, die hof van daai tyd, gedaag word indien hulle nie hul verpligting nakom nie. Met dit in gedagte moet ons onthou dat God ‘n verbond met Israel gesluit het, ‘n ooreenkoms, waarvolgens Hy beloof om Hom aan hulle te verbind as hulle God, en dat Hy hulle altyd sal beskou as sy volk. Met hierdie verbondsluiting het God Homself dus as hul Vader bekendgestel, en hulle is sy kinders. Soms praat Hy van Homself as die Bruidegom en van Israel as sy bruid – ook terme wat binne familiekontekste gebruik word. Die dat God dan verder gaan: “Ek het jou op jou naam geroep, jy is Myne.” Dus: Ek het by name ‘n verbond met jou gesluit en Myself aan jou toevertrou. Jy behoort aan My.” (Wanneer ons vandag kinders of volwassenes doop word ons aan hierdie beloftes wat God ook oor ons uitspreek, herinner.) God het daarom ‘n verpligting om die volk in hulle nood te help, selfs al het hulle dit oor hulself gebring.

Eerste het ons gehoor dat God die volk kán help, omdat Hy die Skepper is van alle dinge. Tweedens het ons gehoor dat God hulle móét help, omdat Hy ‘n ooreenkoms met hulle gesluit het en Hy mag dit nie verbreek nie. Daarom sal Hy hulle bewaar deur water en riviere, vuur en vlamme. Hulle sal nie wegspoel nie, hulle sal nie brand nie, want juis daar sal hulle ontdek dat Hy by hulle is. Hier kom ons nou by die middelste gedeelte van die teks, die klimaks. Hoekom al hierdie woorde van troos, waarom sulke groot beloftes? “Omdat Ek die Here jou God is, die Heilige van Israel, jou Redder. Dis vanweë wie Ek is, dat Ek jou sal help! Maar ook omdat jy vir My kosbaar is, omdat jy swaar weeg (letterlik) en Ék, Ek is lief vir jou.”

Wat sien ons hier? Nie net dat God die volk kán help omdat Hy die magtige Skepper is nie. Ook nie net dat Hy hulle móét help omdat Hy daartoe verplig is nie. Maar ten diepste ook dat Hy hulle wíl help, omdat Hy hulle vir Hom kosbaar is, hulle weeg swaar by Hom, Hy het hulle lief. Die Een teenoor wie hulle so heeltyd ongehoorsaam was, Hý het hulle nog steeds lief. Ongeag wat hulle gedoen het, ongeag die feit dat al die angs wat hulle met hul saamdra, daar hoort.

Julle sien, waar ons as mense dikwels meer deur angs as deur liefde gedryf word, word God altyd deur liefde gedryf. Dit is die rede waarom Hy geskep het. Dit is die rede waarom Hy Homself aan ons toevertrou het en beloof het om áltyd by ons te wees en vir ons te sorg en te help. Daarom besweer God die volk se angs. Daarom besweer God ook ons angs. Daar is geen rede meer tot vrees nie. Die beloftes wat God in die teks gee het drie temas. Aanvanklik sê Hy dat Hy die volk sal bewaar as hulle deur beproewinge gaan. Aan die einde sê Hy dat hulle sal versamel van regoor die wêreld sodat hulle weer saam kan wees, sodat hulle weer familie kan wees (familie, wat ook vir mekaar sorg…). En in die middel, daar waar die hoogtepunt van sy boodskap lê, sê God dat Hy volke en mense as losprys sal gee in ruil vir sy volk se lewe. God gaan so ver as om ruiltransaksies aan te gaan omdat sy mense vir Hom kosbaar is, omdat Hy hulle so baie liefhet.

En toe die ruiltransaksies nie genoeg blyk te wees nie? Toe word God mens en in die liggaam van sy Seun wys Hy dat Hy konkreet bý ons is (Immanuel), soos Hy reeds in Jesaja en elders verseker het. Meer nog as dit – Hy gaan weer ‘n ruiltransaksie aan omdat Hy ons so liefhet. Die keer is ander volke nie die losprys nie. God, die groot Familieman wys tot die uiterste hoedat Hy kan, moet en wil ingryp in ons lewens, hoedat Hy erns maak met sy beloftes – en sy eie Seun word die losprys om ons vry te koop vanuit ons uitsiglose omstandighede en ons ewige vrese. Hy het ons gemaak. Ons is syne. Maak nie saak wat ons doen of waar ons ons bevind nie, Hy is by ons. Deur alles is ons vir Hom kosbaar, weeg ons so swaar op sy hart, het Hy ons so lief – dat Hy sy eie Seun nie spaar nie, dat Hy so ook Homself nie spaar nie, maar prysgee sodat ons vanuit sy liefde verlossing kan vind. God se liefde vir ons het Hom duur te staan gekom. Die losprys wat Hy betaal het vir hardkoppige kinders is groter as groot. As ons maar uit hierdie liefde van Hom kan leef. As ons kan toelaat dat nie ons vrese nie, maar sý liefde vir ons ons grootste dryfveer kan wees.

 Creative Commons Licence

Kopiereg: Hierdie werk deur Dr Tiana Bosman word gelisensieer onder ‘n “Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.5 South Africa License”.

Matteus 2:1-12

6 Januarie 2013 – Koninkrykstyd
Prediker: Dr Tiana Bosman

Boodskap

Die 6e Januarie staan deur die eeue binne die Westerse Christen-tradisie bekend as Epifanie Feesdag. “Epifanie” wat beteken “verskyning” of “bekendmaking”. Epifanie wat heenwys na die menswording van God in die geboorte van Jesus Christus, en die eerste mense wat die uniekheid van hierdie baba erken het.

Jesus is in Betlehem gebore, tydens die regering van koning Herodes, in die geskiedenis beter bekend as Herodes die Grote, magsbehepte koning van Juda en geestelik versteurde despoot wat ook nie sy eie familie ontsien het nie. In sy waansinnige verknogtheid aan sy magsposisie het hy sy vrou Mariamne en ook ‘n paar van sy seuns laat vermoor, omdat hy bang was dat die seuns van hom dalk voortydig sy troon sal bestyg. Dit was dus nie net ander mense se seuntjies wat tydens die kindermoord doodgemaak is nie, maar ook sy eie seuns.

Na Jesus se geboorte het sterrekykers uit die ooste in Jerusalem aangekom en navraag gedoen aangaande hierdie kind: “Waar is Hy wat as koning van die Jode gebore is? Ons het sy ster sien opkom en ons het gekom om aan Hom hulde te bewys.” Rondom die identiteit van die sterrekykers bestaan daar vele legendes, onder meer dat hulle eintlik drie konings was: Kasper die jongeling van Indië, Baltasar die man van Arabië, en Melchior die grysaard van Persië, en dat hulle onderskeidelik 20, 40 en 60 jaar oud was. Naas wat ons in Matteus oor hierdie manne lees, het ons egter geen ander feite om ons op te verlaat nie. Matteus meld bloot dat daar sterrekykers was vanuit die ooste en dat hulle gekom het om aan die koning van die Jode hulde te bewys. Ons weet nie eens of hulle drie was of nie. Deur die eeue het mense die getal as drie sterrekykers bloot afgelei vanuit die aantal geskenke wat genoem word: goud, wierook en mirre.

Matteus is waarskynlik doelbewus vaag oor die spesifieke identiteit en herkoms van die sterrekykers. Die fokus van sy evangelie gaan immers nie oor die sterrekykers nie, maar oor die seuntjie na wie hulle op soek was. Hulle het sy ster sien opkom en hulle het gekom om aan Hom hulde te bewys. Die Griekse woord vir sterrekykers is magoi (magus ekv) wat letterlik beteken “wyse manne”. Die magoi was ‘n bekende groep onder die heidene in daardie tyd. Sommige van hulle, soos in hierdie geval, was astroloë wat die tekens van die sterre bestudeer het en geïnterpreteer het om te verstaan hoe dit inwerk op die gebeure van die wêreld, terwyl ander wyse manne weer droomuitleggers of towenaars was. Vroeg in die OT, in Numeri 22-24, loop ons ook vir Bileam raak – ook hy was ‘n magus, ‘n “siener” vanuit die ooste wat, al was dit teen sy wil, ‘n seën oor Israel uitgespreek het.

Hier in Matteus het die sterrekykers gereageer vlgs die (religieuse) tradisie dat die verskyning van ‘n ster (of ‘n konstellasie van planete) die geboorte van ‘n groot koning sou aandui. In hoe ‘n mate hulle die beloftes van die OT verstaan het, daarvan sê die teks niks. Hulle het immers nie binne die tradisie van die Joodse geloof of die Messiaanse verwagting grootgeword en geleef nie. Maar dit was heel waarskynlik deur kontak met Jode wat sedert die tyd van die Joodse ballingskap in Babilonië geleef het, dat die sterrekykers gehoor het van die verwagte Messias wat gaan kom. Moontlik het hulle gehoor hoedat die ballinge psalms soos Psalm 148 (verlede week se gedig) sing in die verwagting van ‘n nuwe begin en ‘n toekoms wat vir hulle sal aanbreek wanneer God deur sy “horing”, dws die eintlike Dawidiese koning, sy krag en sy heerskappy ten toon sal stel (Ps 148:13). En toe hulle die ster sien opkom, was dit vir hulle die teken dat hierdie koning van die Jode in die lyn van Dawid gebore is, en hulle het vanuit die ooste gereis na die stad Betlehem toe, op weg om aan die Christus, die Gesalfde, hulde te bring.

Toe Herodes hoor dat daar sterrekykers vanuit die oorste gearriveer het wat op soek is na die pasgebore koning van die Jode, was hy hewig onsteld, en nie net hy nie maar ook die hele Jerusalem (die Joodse volk!) saam met hom! Wat ‘n skreiende kontras – die heidene is opgewonde oor die geboorte van Jesus en gaan om Hom te eer, maar die Jode (sy eie mense) is ontsteld en hulle huidige leier wil Hom laat doodmaak! En let op: die adviseurs van hierdie huidige leier Herodes is niemand anders nie as die priesterhoofde en die skrifgeleerdes van die volk.

Toe Herodes hulle uitvra oor waar die Christus gebore sou word, haal hulle vir hom aan, soos hulle so goed kon doen, uit die profetiese boek van Miga. En Herodes het die sterrekykers in die geheim ontbied en vir hulle uitgevra oor die ster. Hy het hulle ook gestuur om die seuntjie te gaan opsoek en dan vir hom te kom sê waar Hy is, sodat hy wat Herodes is ook aan Hom hulde kan gaan bewys. Alles natuurlik ‘n slinkse plan om by die Kindjie uit te kom en Hom dood te maak.

Hierna het die sterrekykers die ster verder gevolg tot waar dit gaan staan het bo die plek waar die Kindjie was. Ons weet nie in hoe ‘n mate die sterrekykers begryp het om Wie dit gaan nie. Maar hulle manier van verering is die tipiese Oosterse wyse waarop ‘n Oosterse koning genader is. Hulle was baie bly en hulle het ingegaan en die Kindjie saam met sy moeder, Maria, gesien, en tipies aan hulle oosterse tradisie, het hulle gekniel en aan Hom hulde bewys, hulle reissakke oopgemaak en die geskenke oorhandig. Die goud en die wierook was algemene geskenke aan konings in daardie tyd. Goud as simbool van rykdom en wierook wat as parfuum gebruik is. Mirre, ‘n salf wat gebruik is om iemand se liggaam na sy dood te salf, was nie so ‘n algemene geskenk by geboorte nie, maar dis wel interessant dat die wyse manne vir Jesus by sy geboorte ook mirre sou gee… Moontlik vind ons hier aan die begin van sy lewe reeds ‘n heenwysing na die aard van sy koningskap. Soos ook met sy geboorte in ‘n stal, en sy wiegie as ‘n krip, en sy lewe sonder heenkome, so is een van sy verwelkomingsgeskenke die tipe salf waarmee sy liggaam later gebalsem sal word.

Omdat God die sterrekykers in ‘n droom gewaarsku het dat hulle nie na Herodes toe moet teruggaan om verslag te doen oor waar die Kindjie is nie, het hulle met ‘n ander pad na hulle land toe teruggegaan. En dan verdwyn die sterrekykers heeltemal van die toneel af. Ons lees nooit weer van hulle in die Bybel nie. Die aard van hulle geloof en die verloop van hulle lewe bly vir ons ‘n geheim. Maar dat hulle aan die begin van die evangelies, aan die begin van die NT, in 12 kort versies ‘n deurslaggewende rol gespeel het in die erkenning van die baba Jesus se identiteit as die Koning van die Jode terwyl sy eie volk nog in ontkenning was of vyandig teenoor Hom gestaan het – dit kan ons nie miskyk nie.

Miskien lê die boodskap van Matteus juis hierin: die koms van die sterrekykers uit die ooste is ‘n wonder – die wonder van die vervulling van God se beloftes en die aanbreek van die eindtyd. Dit gaan om meer as bloot die sekulêre verering van ‘n koning, maar om die erkenning van die Kindjie as die “Koning van die Jode”. Israel het dié voorspellings besit en geken. Die sterrekykers het bloot ‘n ster in die hemel gesien! Dat hulle die Kindjie in sy nederige omgewing sien en tog as die Messias herken – dit is die wonder. Die eerste mense wat oor sy koms opgewonde is, die eerste mense wat voor Hom kniel, die eerste mense wat aan Hom hulde bring, is die heidene. Hy is nie eens in Jerusalem, die stad van die tempel, gebore nie, maar etlike kilometers daarvan in ‘n stal in die klein ou dorpie Betlehem. Daar waar die heidene nie bang was om Hom op te soek nie, en nie skaam was om Hom te aanbid nie. Ook dit word al in die OT voorspel. In Jes 2, en 60, Miga 4 en Ps 68: die volkere kom en die heidene bring geskenke vir die Messias. Die aanbreek van die eindtyd word ingelui wanneer die heidene, die wat van ver af kom en buite die tradisie leef, die voortou neem.

Ons kan nie die geweldige kontraste in Matteus 2 en ook verder ignoreer nie. Heidense sterrekykers soek die Messias op om Hom te aanbid, maar Herodes soek Hom om Hom dood te maak. Die vreemdes vereer Hom en die Jode verwerp Hom. Vreemdelinge is baie bly oor sy geboorte, maar Herodes en die hele Jerusalem is hewig ontsteld (‘n woord wat ook “angstig” kan beteken).

Die wonder word groter. Want aanvanklik het die sterrekykers bloot getrou gebly aan hulle tradisie – deur die ster te volg en aan die nuwe koning van die Jode hulde te bring. Ons weet immers nie in hoe ‘n mate hulle bewus was van Wie hierdie Jesus wérklik is nie, behalwe dit wat hulle by die ballinge self gehoor het. Maar wanneer die God van die Jode hulle dan in ‘n droom waarsku om nie na Herodes toe terug te gaan nie, dan luister hulle. ‘n Vreemde God verskyn aan hulle en tóg gehoorsaam hulle Hom. Dit is die wonder van die erns waarmee die heidene met God omgaan. Meer nog is dit die wonder van God wat in beheer is, selfs al matig Herodes homself alle mag en gesag aan. Herodes, ten spyte van sy menseslagting, bepaal op die ou-end nie die geskiedenis nie. Gód laat die heilsgeskiedenis in vervulling gaan – deur die gehoorsaamheid van heidene word die Seuntjie Jesus se veiligheid bewaar, selfs al het soveel ander babas rondom Hom gesterf.

Aan die einde van verlede jaar het ek ‘n praatjie bygewoon. Dit het gehandel oor gedagtes rondom die geloof van die ongelowiges. Die besprekingstema is gebore vanuit die tema van die nuutste filosofiese boeke oor die afgelope dekade. Boeke wat deur selferkende ongelowige filosowe geskryf is met titels soos The Faith of the Faithless, Religion for Atheists, An Awareness of what is Missing, This Incredible Need to Believe; om maar ‘n paar te noem. Die punt wat die huidige filosowe wat hulself met hierdie vrae ophou, wil maak, is dat die wêreld die christelike geloof nodig het. Hulle argumenteer dat georganiseerde godsdiens aan die afneem is (ons sien dit tog duidelik in die tendens van sekularisasie – al minder mense het ‘n behoefte om kerk toe te gaan of voorskrifte te volg) en dat christene genoodsaak word om op nuwe maniere met hulle godsdiens en geloof om te gaan. Maar hulle pleit dat christene steeds erns sal maak met hulle geloof – met die Skrif en in besonder met Jesus Christus. Die een filosoof, Kristeva, skryf bv in haar boek This Incredible Need to Believe:

“What you have before you, ladies and gentleman, a woman who is not a believer – a psychoanalyst, teacher, writer – convinced nonetheless that the ‘genius of Christianity’ has introduced and continues to diffuse radical innovations as concerns the religious experience of speaking beings. Innovations whose revealing and, in this sense, revolutionary and wide-ranging effects we have not done taking the measure of and that Christians themselves do not dare recognize or make recognizable as ‘Christian difference’ in today’s conflict of religions … ‘Don’t be afraid of Christianity, and together we won’t fear religions!’ I find myself wanting to say to my agnostic, humanist, atheist friends. We hail from the same continent of thought, we often rise up ‘against’ each other because we are in reality ‘right against’ one another… I have a dream [about] this vision to which I adhere that grows out of Christianity, although it is detached from it today, and has the ambition to elucidate the perilous paths of freedom.”

Ek is nie ‘n gelowige nie, maar ‘n sielkundige, dosent, en skrywer. Nietemin is ek daarvan oortuig dat die “genialiteit van die Christelike geloof” radikale nuwe denke en veranderinge aangaande die godsdienstige ervaring van die mensdom inlei en voortgaan om dit te versprei. Andersoortige denke waarvan die openbarende, rewolusionêre en wyd-verspreide gevolge nog lank nie einde gekry het nie. Ek glo dat christene self ook nog nie durf waag om te erken watter ontsaglike invloed hulle andersoortige godsdiens op die wêreld het nie. Ek wil graag vir my agnostiese en ateïstiese vriende sê: “Moenie bang wees die Christendom nie, en saam moet ons nie bang wees vir godsdienste nie!” Ons werk vanuit dieselfde denke (as die Christelike geloof). Dikwels staan ons op teenoor mekaar juis omdat ons in werklikheid reg langs mekaar staan (baie naby aan mekaar). Ek het ‘n droom oor hierdie siening wat ek onderskryf en wat groei vanuit die Christelike geloof, dat, alhoewel ek vandag op ‘n afstand staan, die doel daarvan is om lig te werp op die gevaarlike paaie na vryheid. (vry vertaal en by plekke geparafraseer)

Die wêreld het die gelowiges nodig. So sê die ongelowiges! Die wêreld het die Koning van die gelowiges nodig, die een wat in ‘n krip gebore is, die een wat eerste deur die heidene raakgesien en aanbid is. Daar is vandag heidene wat Hom weer raaksien en wat meer erns met Hom maak as ons christene. Dis asof die geskiedenis homself herhaal.

Mag die geloof (of ten minste die soeke daarna) van die ongelowiges ons ook tot geloof bring. Die einde het aangebreek. Die Kindjie is gebore en word deur heidene as Koning vereer. Dit is net ‘n kwessie van tyd voordat “elkeen wat in die hemel en op die aarde is, die knie sou buig, en elke tong, selfs ook Herodes, sou bely: ‘Jesus Christus is Here!’ tot eer van God die Vader” (Fil 2:10-11). Dat ons dít tog kan glo.

 Creative Commons Licence

Kopiereg: Hierdie werk deur Dr Tiana Bosman word gelisensieer onder ‘n “Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.5 South Africa License”.

Psalm 148

30 Desember 2012 – Koninkrykstyd
Prediker: Dr Tiana Bosman

Inleiding

Die Psalmboek vervul ‘n unieke funksie in die Bybel, veral in die Ou Testament. Waar die narratiewe boeke soos Genesis deur tot by Ester vertel van wat God gedoen het in die geskiedenis en die profetiese boeke vanaf Jesaja tot by Maleagi fokus op wat God gesê het, verwoord die Psalmboek die volk se reaksie op God se dade en woorde. Ons weet dat die Psalmboek ‘n samestelling is van altesaam 150 psalms. Die hele boek word in vyf kleiner boeke of groeperinge van psalms verdeel. Die laaste boek, Boek 5 sluit af met ‘n versameling van vyf “Prys die Here”of “Halleluja” psalms. “Halleluja” beteken letterlik “prys die Here”. Hierdie psalms vorm die slot van die vyfde boek, en daarom ook die slot van hele Psalmdigbundel – al 150 psalms bou op tot ‘n klimaks in die laaste 5 “Halleluja” gedigte, naamlik Psalms 146-150. As middelste van die vyf laaste psalms vervul Psalm 148 ‘n sentrale plek binne hierdie groep van uitbundige en ongeëwenaarde lof.

Wat vorm en styl betref, is Psalm 148 in sy oorspronklike Hebreeuse skrif ryk aan ritme, herhalings en rym. Die blote lees van die Hebreeuse lied bring byna mens se voete in beweging om spontaan saam te begin dans. Keer op keer op keer, in totaal 12 maal in die 14 verse, word die volk opgeroep om die Here te prys! Die psalm het ‘n sirkel samestelling. Dit beteken dat dit met presies dieselfde frase begin en eindig (“Halleluja”), om sodoende ‘n raamwerk te vorm waarbinne die res van die gedig gegiet word. Hierdie loflied word dus saamgebind en omsluit deur lof.

Om vir julle ‘n gevoel te gee van die Hebreeuse gedig of lied, het ek die belangrikste woorde, frases en patrone van die Hebreeus naas die Afrikaans gesit, in die hoop dat dit wel bietjie sin sal maak en dat julle die rym en ritme sal kan aanvoel en die patrone sal raaksien:

ps148

ps148b

 

Verklaring:
Inleiding en slot: Prys die Here (Yah)
Inhoud: 2 hoofdele: vs 1-6 (Prys die Here in die hemele … want Hy is die Skepper) en 7-14 (Prys die Here van die aarde af … want sy majesteit strek oor aarde en hemel, dws Hy is Koning van die aarde en die hemel)
Hooftemas vir die oproep tot lofprysing word telkens deur “want” ingewy. Die Here as Skepper en Koning staan dus sentraal.
Eerste lees ons van die hemel en dan die aarde. Maar in vs 13 word die volgorde omgekeer: eerste die aarde en dan die hemel.)

Boodskap
In die eerste gedeelte van Psalm 148 (vss 1-6) word die hemele en alles daarin opgeroep om die Here te prys, ook die boodskappers en die dienaars van die Here in die hemel. Die rede vir hierdie oproep tot lofprysing is omdat dit die Here is deur wie se skeppingswoord hulle almal tot stand gekom het, die Een wat orde en vaste grense geskep het waar daar eens chaos was.

In die tweede gedeelte van die psalm (vss 7-14) word alles wat op die aarde is uitgenooi om die Here te prys. Teenoor die “waters in die hemelruim”(vs 4) word die “seediere” (moontlik ‘n verwysing na “seemonsters” binne die verstaan van die OT wêreldbeeld) en “oseane” of “oerwaters” (vs 7) nou gelys. Ook die meteorologiese verskynsels van “weerlig”, “hael”, “sneeu”, “miswolke” en “stormwinde”. En die “berge”, die “heuwels” en die “bome” en al die soorte diere. Laastens kom groepe mense aan die orde, vanaf die “konings” tot die “volke”, “alle regeerders”, “jong manne” sowel as “meisies”, en verskillende generasies. Alles op aarde moet die “Naam van die Here” prys want “sy Naam is hoog verhewe, sy majesteit strek oor die aarde en die hemel”. Die Here is koning in die hemel en op die aarde. Aanvanklik word alles (en almal) wat in die hemel is opgeroep om die Here te prys, daarna alles (en almal) wat op die aarde is. En aan die einde word die volgorde van hemel en aarde omgeswaai na aarde en hemel toe. Dit beklemtoon die omvattendheid van die oproep tot lof. Alles in die heelal, in die hemel en op die aarde, op die aarde en in die hemel, bo en onder, onder en bo, word opgeroep om die Here te prys!

In vs 14 staan letterlik: “Hy (die Here) lig op/sal oplig ‘n horing vir sy volk (werkwoord dui op teenswoordige of toekomstige handeling), ‘n pryslied vir sy getroue volgelinge, vir die Israeliete, die volk wat naby aan Hom is. Prys die Here!” (Teenoor NAV se [swak] vertaling: “Hy het aan sy volk mag gegee. Dit is die roem van al sy troue dienaars, die Israeliete, die volk naby wie Hy is. Prys die Here!”) In die OT was die horing ‘n simbool van krag – God se krag wat enersyds geopenbaar word in sy skeppingswoord waaruit orde vanuit chaos geskep word (vs 5-6) en andersyds in sy koninklike majesteit en heerskappy oor die hemel en die aarde (vs 13). Naas simbool van krag kan die horing ook dien as simbool vir die Dawidiese koning.

Wat maak ons vandag met hierdie psalm? Wie van julle wat hier sit kan rondom julle kyk en ‘n loflied oor julle lippe laat bars? Wie van julle ervaar dat God orde uit die chaos om ons skep? En dat Hy as Koning heersend teenwoordig is oor die hele aarde, en oor die hemel? Wie van julle sien die krag van sy horing in die manier waarop Hy regeer? Ons leef vandag in ‘n tyd waar baie mense, óók gelowiges, moedeloos is of hoop verloor het. Die reënboognasie is nog glad nie wat dit moet of kan wees nie (en hier word geensins bloot na grense oor velkleur heen verwys nie). Korrupsie, leë beloftes en politieke geheimhouding is aan die orde van die dag. Misdaad en geweld, moord en dood. Kinders en kleinkinders vlug (ons noem dit meer diskreet “emigreer”). Die onderrigstelsel stel teleur. Vele sit sonder werk. En deur dit alles lê die vraag: wat is die rol van die kerk? Boonop loop die kerk, of kerke, leeg vanweë die hedendaagse neiging tot desentralisasie. Die kerk is inderdaad nie meer alles vir almal nie. Baie gelowiges sou tereg redeneer dat ons álles verloor het. Ons het níks om oor te sing nie, wat nog te sê jodel en dans.

Kom ons gaan kyk bietjie na die lewens van die koor wat hierdie lied geskryf en gesing het. Die psalm was bedoel as publieke lofprysing waaraan die hele volk deelgeneem het, dws ons praat hier van ‘n massakoor. Of miskien nie heeltemal so baie nie. Want sien, die psalm, soos ook die ander 4 uitbundige lofpsalms aan die einde van die Psalmboek, dateer uit die tyd ná die ballingskap. Die koor wat opgeroep word om te sing is aansienlik uitgedun. Diegene met die beste en die sterkste stemme sit in boeie in ‘n vyandige land. Die groepie wat oorbly het alles verloor – hulle mense, hulle leiers, hulle huise, hulle tempel, hulle land, hulle vryheid, hulle ganse identiteit. Die Beloofde Land lê in puin. Daar is niks van oor nie. Geen werk vir die mans nie, geen lande om van te oes nie, geen vee om mee te boer nie, geen toekoms vir die kinders nie. Deur en deur ‘n wanhopige prentjie. Maar tog, as ons nie net kyk nie, maar ook luister, dan hoor ons hoedat hierdie uitgedunde groepie mense vanuit die puin hulle stemme verhef en ‘n loflied met oorgawe sing: Hallelu Yah! Hoe is dit moontlik?

Maar dit is tóg moontlik. Want slegs mense wat egte verlies ken, weet wat ware lof beteken. Hierdie lof het nie maklik oor die volk se lippe gerol nie. Hulle het alles verloor. Maar deur hierdie swaarkry heen het die volk geleer wat dit beteken om op God te vertrou en om Hom te loof as hulle Skepper en hul Koning ongeag die lyding wat hulle deurgemaak het en die geweldige verliese en onsekerhede wat hulle in die gesig staar. Hierdie is deurleefde mense, hulle het geleer dat ware lof nie alte maklik kom nie, en wanneer dit die dag kom dan is dit lof ten spyte van… Dit is om die Here te loof ten spyte van die situasie waarbinne jy jouself bevind. Dit is om die Here te loof wanneer dit goed gaan, maar dit is ook om die Here met net soveel oorgawe te loof wanneer dit die dag nie goed gaan nie, selfs te midde van tye van erge swaarkry en lyding. Ons het hier te make met lof wat gebore is vanuit lyding en swaarkry, aanvegtinge en vrae, nood en dood, trane van verlies en trane van vreugde. Die volk wat álles verloor het, word in Psalm 148 (om die waarheid te sê in Pss 146-150) uitgenooi om sonder inhibisies die Here voluit te loof. Dit is ook nie sonder rede dat die Psalmboek kulmineer in 5 laaste psalms van uiterste lof nie. Alleen diegene wat die vorige 145 psalms ken, die inhoud van lyding en kwellinge, vrae en vrese, worstelinge en vreugdes gesmaak en gebid het, kan uiteindelik Psalms 146-150 met oorgawe sing.

Soos die volk van destyds sit baie van ons ook in ballingskap. Wat sekere situasies betref deel ons dalk die swaarkry van ‘n gemeenskaplike ballingskap, ander het hul eie persoonlike situasies van swaarkry wat uitsigloosheid meebring. Mense wat in die jaar iemand verloor het, mense wat slegte nuus gekry het aangaande hulle gesondheid, ander wat hul werk verloor het, of vervreemd is van geliefdes, of kosbare vriendskappe wat doodgeloop het. Nogtans, of eerder juis ómdat lof nie meer onnadenkend oor ons lippe kan kom nie, is die tyd juis nou ryp om die Here te loof. Om opnuut en alleenlik maar op Hóm te fokus, weg te kyk van onsself en ons omstandighede en vir God te loof…omdat Hy God is, omdat sy Naam Skepper is, omdat sy Naam Koning is. Ook omdat Hy binne ballingskapsituasies as Skepper en Koning intree en herskep, nuut maak, oor begin, en regeer. Hy laat nooit die werke van sy hande vaar nie.

Die deurleefde gelowige kan tot hierdie lofprysing beweeg word selfs in die donkerste omstandighede. Hoeveel te meer nie op die Sondag na Kersfees nie? Ons het pas die grootste daad van God se herskepping en nuwe heerskappy gevier. In die menswording van sy Seun het Hy ‘n nuwe begin kom maak met sy skepping, en in hierdie Seun het die Koninkryk (die heerskappy!) van God op aarde sigbaar geword. Die “horing van God”(vs 14), die eintlike Dawidiese koning, het mens geword; die Een wat verlossing vir die mensdom, inderdaad vir die ganse skepping, bring. Wel nie deur militêre geweldvoering en die omverwerping van politieke magte nie, maar deur die weg van die kruis. Toe die volk nie meer naby aan Hom was nie, het Hy naby aan die mense gekom in hulle ballingskap (sy naam is immers Immanuel – God bý ons), Hy het hoop gebring, en ‘n toekoms.

Aan die een kant is daar niks prysenswaardig aan die koms van Jesus nie. Hy kom wel in die volheid van die tyd, maar dit is die volheid van die ballingskapstyd. Die mensdom, die skepping was vasgeloop. Die koms van die Seun is op geen manier romanties nie. Soos wat Psalm 146-150 slegs gesing kan word deur mense wat die keersy daarvan beleef en deurleef het, so word die Seun in gebroke omstandighede gebore – sy wiegie is ‘n krip, sy militêre troon is ‘n kruis. En tog, juis omdat Hy so kom, juis omdat Hy so ís, kan en mag en moet ons Hom prys. In die Seun het God opnuut kom skep, deur die Seun het Hy sy heerskappy (sy koninkryk!) nuut laat deurbreek. Ons staan op die vooraand van ‘n nuwe jaar. Van ons ervaar al die Here se herskepping. Onder ons is daar mense wat goeie nuus gekry het oor hul toekoms, hetsy oor werk of oor suksesvolle mediese behandelinge, of verhoudinge wat groei of herstel of wat ookal. Daar is ook ander onder ons wat nog niks van hierdie herskepping beleef of raaksien nie – mense diep in ballingskap. Almal van ons, nee álles, word opgeroep om hulle stemme by die kore van hemel en aarde te voeg en die Naam van hierdie Here – Skepper (Hérskepper!) en Koning – te prys. Hallelu Yah!

Creative Commons Licence

Kopiereg: Hierdie werk deur Dr Tiana Bosman word gelisensieer onder ‘n “Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.5 South Africa License”.